La Metafísica, ahora desde los primeros pensadores helenos, radica en el estudio racional del ser de las cosas, se adentra en las construcciones y principios más profundos de las cosas. Por su lado, la Física en Aristóteles es el estudio de los seres o entes que se mueven o cambian, y de sus causas repentinas. Una sustancia es una realidad individual, un ente, que tiene una naturaleza constitutiva propia, un principio inmanente que le constituye como tal y funciona sus procesos. Es como si el estagirita hubiese hecho “bajar” a las ideas de su sitio celeste a la tierra, introduciéndolas “dentro” de las cosas y convirtiéndolas en principios intrínsecos, constitutivos de éstas. El siguiente texto de la obra «Metafísica» tiene el interés de sugerir la noción de manera sustancial junto con una de las críticas de Aristóteles a la concepción platónica de las Ideas como formas separadas de las substancias particulares.
A este respecto, Aristóteles afirma que “el ser dicen de muchas maneras”; o sea, que se puede decir de muchas maneras que una cosa “es”, o que hay muchos tipos o métodos de ser que no deben confundirse entre sí. Incluso en un mismo ente pueden advertirse múltiples categorías o métodos de ser. O todo es persistente y nada cambia, y entonces el ser es estático e inmóvil. El movimiento sería engaño de los sentidos (Parménides). El pensador de Estagira no asiste a los diálogos como forma de exposición (más allá de que se supone que escribió alguno en sus años más jóvenes), sino más bien al discurso técnico, al tratado sistemático, utilizando pocas licencias literarias. Una exposición didáctica de la teoría hilemórfica de Aristóteles y de la teoría del conocimiento y la antropología que resultan de ella, en oposición a las platónicas.
Algunos escolásticos niegan la validez de este argumento. No es contradictorio que el cuerpo esté totalmente en reposo. La fundamental aptitud de un cuerpo al devenir espacio-temporal solo implica una composición accidental.
Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-CompartirIgual 4.0 Internacional. La causa es ontológicamente anterior al efecto; o sea que si no hay causa, no hay efecto. No obstante, la causa no tiene por qué razón ser previo por un tiempo al efecto . O todo cambia y nada permanece, y entonces el ser es movilidad pura, las cosas son y o son al unísono, empiezan a ser y dejan de ser continuamente, y toda permanencia es aparente (Heráclito). La materia, que es el sustrato común de todas y cada una de las cosas corpóreas, aquello de lo que están fabricadas todas las cosas. Tras esta reflexión inicial, intenta reforzar racionalmente en las cuestiones, sabiendo las aportaciones convincentes de otros autores asimismo, hasta llegar a una conclusión extremista (metafísica), original.
Aristóteles – Filosofía Griega – Forma – Teoría Hilemórfica
Hay muchos recursos, en sentido extenso, como potencias muestra la naturaleza humana. Pero, como ya se ha dicho, hay un orden de excelencia entre los recursos, marcado por la naturaleza del hombre. Esta expresión aparecía ahora en el diálogo platónico Timeo. Aristóteles no se plantea que logre existir una causa eficiente infinita, autora en sentido estricto, con la capacidad de instaurar en la verdad todas y cada una de las cosas “desde la nada”. La causa eficaz sólo convierte al compuesto, o lo crea desde la materia. Un importante cambio fue que el método aristotélico de explicación -en término de fines y “naturalezas”- fue sustituido por un procedimiento mecánico de explicación, en términos del accionar determinista regular de la materia en movimiento.
Aplicando estos principios a la verdad física, Aristóteles llega a argumentar cómo los cuerpos constan de materia prima y forma sustancial. La materia prima es una sustancia incompleta que, como parte determinable, forma el compuesto sustancial material. La materia segunda es un cuerpo que está ahora constituido en su clase y que está todavía en capacidad para recibir otras determinaciones casuales. Para Aristóteles es una sustancia individual, íntegra, compuesta de materia y forma. No es un alma que se sirve de un cuerpo, ni un cuerpo resultante de una azarosa combinación de átomos materiales, sin más.
Aristóteles
Esta explicación está pensada especialmente para clases de filosofía de Bachillerato . Aristóteles piensa que toda entidad tiene un “para qué”, un fin. Es un aspecto arcaico de su pensamiento, debido probablemente a que como buen zoólogo que era veía que los órganos de los animales tienen una función, “se crean para”.
Como ahora se ha indicado más arriba, para Aristóteles sí es viable un ciencia o saber riguroso acerca de las cosas sensibles y materiales, pues la sustancia tiene su propio modo de ser , que es estable. De lo dicho se concluye que existe una jerarquía de perfección entre las causas, en función de su condición de acto o capacidad. La menos especial es la causa material, que es la mucho más potencial de todas.
C-9: Aristóteles-1
Por otra parte, las “sustancias” en Platón, propiamente, eran las Ideas, que eran universales y estaban “fuera” de las cosas materiales de nuestro planeta. Las cosas individuales, dotadas así de un principio interno del que emergen sus operaciones y propiedades, tienen consistencia propia. No son puras sombras o apariencias (contra Platón), sino que encierran un sentido, una entidad y relevancia propia y específica (contra Demócrito). Estas cosas reciben por la parte de Aristóteles nombres profesionales como “ente” o “substancia”. Y puesto que procuramos los principios y las causas supremas, está claro que éstas deben serlo siempre de alguna naturaleza por sí misma.
Lejano, externo y “extraño” al mundo, que vive su propia vida intelectual sin preocuparse de las cosas en su zozobra diaria. No interviene en nuestra vida ni se interesa por ella. Pero además de esto, si el movimiento es el paso de la potencia al acto, “inmóvil” implica que no está en capacidad, que no tiende hacia una perfección ulterior; o sea, que no tiene potencialidad alguna. Dicho de otra manera es “acto puro”, y por ende pura perfección sin mezcla de capacidad, y por tanto inmaterial, bien supremo, suprema hermosura. Y, al final, es distinto y “separado” –trascendente- a este cosmos en el que hay mezcla de potencia y acto.
Si se separa de esta manera el ser de la manera, no va a haber ya ciencia posible del ser, y las formas, por su lado, no serán ya seres; y comprendo por separación que en el ser bueno no se halle la manera sustancial del bien, o que en la forma importante no se dé el ser bueno. Digo que no hay ciencia, pues la ciencia de un ser es el conocimiento de la manera importante de este ser. Esto se aplica al bien y a todos los otros seres; de suerte que si lo bueno no se encuentra unido a la manera importante del bien, el ser tampoco va a estar unido a la forma sustancial del ser, la unidad o la forma importante de la unidad. Además, o la manera importante es idéntica siendo respecto de todas y cada una de las ideas, o no lo es respecto de ninguna; de suerte que si la forma sustancial de ser no es el ser, lo mismo va a suceder con todo lo demás.